Криптовалути, Питър Сингър и католическото социално учение

Дуалта Ръгнин
30 ноември 2025 г.

Най-известната статия на Питър Сингър е «Глад, благосъстояние и морал», публикувана през 1972 г. В това влиятелно есе той твърди, че заможните хора имат морално задължение да даряват значителна част от богатството си, за да предотвратят страдание и смърт от бедност и глад по света. Той използва известната аналогия с «удавящо се дете», за да илюстрира тази точка, като предполага, че ако бихме спасили удавящо се дете, дори на цената на скъпите си обувки, трябва да бъдем задължени да помагаме на бедните по света с нашите пари.

Редукция до абсурд: Непрактичността на аргумента на Сингър

 

Статията твърди, че ако можем да предотвратим нещо много лошо да се случи, без да жертваме нещо с подобно морално значение, сме длъжни да го направим. Някои твърдят, че аргументът на Сингър води до reductio ad absurdum (редукция до абсурд).

По същество, ако се следва Сингър, аргументът би бил, че:

• Всеки път, когато харчиш пари за несъществени неща, тези пари могат да предотвратят страдание или смърт (например чрез помощ при глад).

• За да действаш морално, трябва да раздаваш почти целия си разполагаем доход, докато не достигнеш малко над нивото на препитание.

• Трябва също да отделяш по-голямата част от времето и ресурсите си на това да помагаш на другите, дори за сметка на лични проекти, хобита или взаимоотношения.

Следователно трябва да живееш изключително строг живот, изоставяйки почти всички лични занимания и евентуално подкопавайки собственото си благополучие. Дори Сингър осъзнава, че това заключение е непрактично и противоречи на широко приетите морални интуиции за разумни задължения. Това би направило обикновения живот морално недопустим. Структурно, за всички да поемат този път, това би означавало да изоставят живота такъв, какъвто го познаваме, и неволно да се върнат към нещо подобно на «Година нула» на Пол Пот.

Утилитаризмът и моралната контраинтуитивност

 

За съжаление Сингър стана известен с другия си известен логически аргумент, че трябва да е позволено да се убиват новородени бебета, тъй като те нямат «личност» или «агенция».

Вярванията на Сингър — неговата моралност, така да се каже — произтичат от ангажимента му към утилитаризма — подхода за максимизиране на щастието или благополучието. Утилитаризмът е бил разкъсван като теория многократно от въвеждането си от Джеръми Бентъм и усъвършенстването му от Джон Стюарт.

Тези аргументи не се нуждаят от повтаряне, освен че:

• Могат да оправдаят вредни действия, ако водят до по-голямо общо щастие.

• Съществува проблем с измерването и сравняването на щастието между различни хора.

• Може да доведе до морално контраинтуитивни резултати, като жертване на един невинен човек за спасяване на много други.

Сам Банкман-Фрид: Сблъсъкът на утилитаризма и католическото социално учение

 

Четях «Going Infinite: The Rise and Fall of a New Tycoon» от Майкъл Луис, книга, която изследва живота и мисленето на криптовалутен комарджия, който е бил утвърден утилитарист, в същия уикенд, в който четях последната апостолическа молитва на папа Лъв XIV «Dilexi Te: On Love for the Poor». Този уикенд католическото социално учение се сблъска с криптовалути и Питър Сингър. Какво? Позволете ми да обясня.

Главният герой в «Going Infinite» е Сам Банкман-Фрид, измамник, основател на провалената криптовалутна борса FTX. Банкман-Фрид беше (или е?) отдаден «ефективен алтруист», вдъхновен — на пръв поглед — от Питър Сингър да печели колкото се може повече пари, за да ги дава за добри каузи. Неговата логика е, че е по-добре да изкарваш куп пари, за да плащаш за много лекари, отколкото да си лекар сам. На пръв поглед има логика. Но в действителност, както и аргументите на Сингър, той се проваля, ако всички поемат по този път и никой не стане лекар. Още едно reductio ad absurdum. Отклонявам се. Но нека се отклоня малко по-далеч.

Йерархията на състраданието: Ordo Amoris

 

Последните коментари на Дж. Д. Ванс за ordo amoris — «правилното подреждане на любовта», концепция, кореняща се в Августин и Аквински — се свързват с аргумента на Сингър по интересен начин. Ванс твърди, че състраданието трябва да следва йерархия:

1. Семейство

2. Съседи

3. Общност

4. Съграждани

5. Останалата част от света

Той използва ordo amoris, за да оправдае приоритизирането на вътрешните интереси (например имиграционна политика, външна помощ) пред глобалните, твърдейки, че това е «много християнска концепция» и здрав разум. Критиците го обвиняваха в изкривяване на християнското учение, докато поддръжници твърдяха, че той потвърждава традиционните морални задължения. Един от тези, които очевидно критикуваха Ванс, беше папа Франциск, който каза: «Християнската любов не е концентрично разширяване на интересите, което постепенно се разширява към други хора и групи.» Направени са опити да се свърже акаунт в социалните мрежи, критикуващ Ванс, с папа Лъв XIV. Нашите инстинкти подкрепят възгледа на Ванс, че имаме по-голяма отговорност към децата си, отколкото към някой, който не е свързан с нас. Щяхме да се разпаднем в някакъв дистопичен свят на откъснати автомати, ако изоставим привързаностите от плът и кръв, които придават на живота ни конкретен смисъл, и ги заменим с емоционални, космополитни отговорности.

Dilexi Te: Любовта към бедните

 

Dilexi Te, първото официално писмо на папа Лъв до Църквата, е започнато от папа Франциск преди той да премине към вечната си награда. Тя беше завършена от папа Лъв, който напълно подкрепи първоначалния вариант, получен:

Щастлив съм да направя този документ свой — добавяйки някои размисли — и да го публикувам в началото на собствения си понтификат, тъй като споделям желанието на моя обичан предшественик всички християни да оценят тясната връзка между любовта на Христос и Неговото призив да се грижи за бедните.

Dilexi Te не навлиза изрично в сложността на конкуриращите се етични теории, но засяга чувствителния въпрос за нашата отговорност към непознати чрез притчата за Добрия самарянин и раздела за мигрантите, твърдейки, че «където се строят стени, тя [Църквата] строи мостове», което лесно може да се оцени като критика към Доналд Тръмп и Джей Ди Ванс.

Преференциален избор за бедните: Сложност и критики

 

Католическото социално учене е богато и дълбоко, развиващо се и развиващо се през своята история, обобщено лесно в израза «преференциален избор за бедните», напомнящ принципа на различията на Джон Роулс, който допуска само неравенства, които работят в полза на най-слабите.

За съжаление, «предпочитана опция за бедните» е стегната фраза, която крие сложността на социалното учение на Църквата, както и индивидуалните и структурните съображения, които водят до по-добри резултати, а не прости концепции.

Критиките към версията на утилитаризма на Питър Сингър с reductio ad absurdum разкриват рисковете от необмислени идеи. Свеждането на католическото учение и морална отговорност до хортативни прокламации, откъснати от конкретната реалност, не разглежда как да избегнем попадане в Година Нула или какво ниво на имигранти държавите са длъжни да приемат и управляват. Популярната интуиция е, че тя не е неограничена и че отворените граници са непрактични и рецепта за обществен колапс. Съществува практичен, макар и не теоретичен, оптимален или работещ баланс, който съчетава моралната отговорност, индивидуалното и социалното благополучие и обществената стабилност.

Кривата на Лафер и оптималният баланс в икономиката

 

От икономическа гледна точка има подобен аргумент, обобщен чрез кривата на Лафер – теоретична концепция, илюстрираща връзката между данъчните ставки и общите данъчни приходи.

Това предполага, че:

• Данъчните приходи са нулеви при 0% данъчна ставка.

• Данъчните приходи са нулеви при 100% данъчна ставка (тъй като няма стимул да работиш или произвеждаш).

• Между тези крайности има оптимална данъчна ставка, която максимизира държавните приходи.

И ако приемем, че правителството е добро и има правилните политики, които да облагодетелстват обществото (и бедните), то максимизира въздействието на правителството. Предполага се, че има оптимална точка между затворени и отворени граници, която дава подобен резултат.

Ефективност на държавните разходи: Четирите начина на Милтън Фридман

 

Отвъд кривата на Лафер има спорове за това кои са ефективни държавни политики: какво ниво на социална помощ е оптимално и за кого? Какво ниво на целенасочени инвестиции в образование и обучение е най-добро? Добри ли са училищните закуски или създават зависимост? Добри ли са частните училища за обществото? Дали стипендиите дават на бедните възможност да се изкачат по стълба? Списъкът с въпроси е безкраен.

Както и въпросът за ефективността на разходите от данъкоплатците. Икономистът Милтън Фридман говори за четирите различни начина, по които можете да харчите пари:

1. Харчиш собствените си пари за себе си. (Най-ефективното харчене: грижа за цена и качество.)

2. Харчиш собствените си пари за някой друг. (Грижа за цената, по-малко за качеството.)

3. Харчиш чужди пари за себе си. (Грижа за качеството, не и за разходите.)

4. Харчиш чужди пари за някой друг. (Най-неефективното харчене: не те интересува нито цената, така и качеството.)

Фридман твърди, че това отразява държавните разходи от данъкоплатците за обществени услуги.

Ограниченията на Dilexi Te и теологията на освобождението

 

За съжаление, Dilexi Te не помага да се отговори на нито един от тези въпроси — нито дори дава реални съображения за нещо като кривата на Лафер, аргументи за ordo amoris, утилитаризъм срещу други подходи към морала, или голямо или малко управление. Това е разочароващо, защото това, което казва, вече е добре установено и известно на повечето в и извън Католическата църква. Почти половината от документа ни напомня за евангелските примери, които споменават «бедните», както и многобройните исторически усилия, които религиозните на Църквата са положили, за да осигурят нуждаещите се. Но никога наистина не ни казват какво трябва да означава всичко това.

В документа, който ни напомня за близката връзка както на папа Франциск, така и на папа Лъв с Латинска Америка, откриваме, че ученията, отразяващи теологията на освобождението, са силно изразени във втората половина на призива:

Изправена пред ситуация на влошаваща се бедност в Латинска Америка, конференцията в Пуебла потвърди решението на Меделин в полза на откровена и пророческа опция за бедните и описа структурите на несправедливост като «социален грях». … Несправедливите структури трябва да бъдат признати и изкоренени чрез силата на доброто, чрез промяна на мисленето, но също така, с помощта на науката и технологиите, чрез разработване на ефективни политики за обществена промяна.

За съжаление, големият въпрос какво е «социален грях» и какво са «несправедливи структури» остава по същество без отговор и неадресиран. Кои са ефективните политики за социална промяна? Това не са въпроси само за католици. Тези въпроси се обсъждат от незапомнени времена. Роулс и Нозик водеха тези дискусии през 70-те години. Томас Хобс (груб, груб и нисък — Левиатанът) или Джон Лок (права на собственост и социален договор), Джеръми Бентъм («правата са глупости на кокили») и много други се занимаваха с тези въпроси през XVII и XVIII век. Католици и други религиозни посвещавали живота си на бедните и продължават да го правят като посветени и светски религиозни. Това, което човек може да направи, и това, което много религиозни избират да правят, не означава какво «трябва» да правим, особено когато хубави идеи и вдъхновяващи примери са изкоренени от реалността на семейството и общността.

Религиозните вярващи продължават да даряват по-щедро за благотворителни каузи и в наши дни, отколкото техните невярващи колеги. Това е добре установено. Ако попитате католици, които посещават църква, се съмнявам, че има много — ако изобщо има такива — които не разбират, че има нужда и отговорност към бедните и че обществото трябва да бъде структурирано така, че да осигури някаква форма на ефективна социална защита. Те може да не знаят кои са най-добрите подходи за справяне с «социалния грях» и може да смислено не са съгласни, понякога страстно, относно най-добрите структури, данъчни системи, държавни инвестиции и нашите индивидуални задължения към бедните в конкретни ситуации. Dilexi Te предлага малко практически насоки за тях.

Папа Лъв нарича социалната справедливост почти взаимозаменяемо с преференциалната опция за бедните, без да размишлява върху границите — и несигурността — на структурните решения във връзка с решаването на предизвикателствата на бедността.

Критика към безименни «страшила» и разделения в Църквата

 

По-скоро Призивът насочва вниманието си към безименни страшила, които очевидно не са съгласни с християнското разбиране за общото благо.

Понякога се появяват християнски движения или групи, които проявяват малък или никакъв интерес към общото благо на обществото и по-специално към защитата и напредъка на най-уязвимите и уязвими членове. Въпреки това никога не трябва да забравяме, че религията, особено християнската религия, не може да бъде ограничена само до частната сфера, сякаш вярващите нямат право да изразяват гласа си по въпроси, засягащи гражданското общество и въпроси, които вълнуват неговите членове.

Трудно ми е да разпозная кои са тези групи или хора в Църквата. Назоваването и срамуването биха помогнали да се даде яснота и да ни помогне да разберем, чрез пример, какъв тип поведение е неприемливо.

Дали той има предвид затворените монахини, които посвещават живота си на молитва, когато казва: «Има такива, които казват: \\\’Нашата задача е да се молим и да учим здравословно учение\\\’»? Не мисля, че това има предвид, но има религиозни ордени, които избират живот на молитва, и други, които поставят на първо място живот на милосърдие и бедност. Те не са предназначени да бъдат изключителни. Може би тези нежелани «християнски движения» съществуват, но не смятам, че те са представителни за католическа перспектива или за католиците като цяло. Този подход към критиката на неназовани или анонимни личности или движения беше източник на разделение в Църквата чрез папството на Франциск, позволявайки голяма широта на отричаемост, докато създаваше форма на маккартизъм, насочена към онези, които могат да бъдат възприети като притежаващи «идеологическа негъвкавост и твърди подходи към религиозната практика».

Dilexi Te следва с директна критика, не само към неназовани групи, но и към неидентифицирани теории или позиции, които не са ми познати.

Критики към неидентифицирани позиции:

• Отделяйки този религиозен аспект от цялостното развитие, те дори казват, че работата на правителството е да се грижи за тях, или че би било по-добре да не ги изваждаме от бедността, а просто да ги научат да работят.

• Понякога се използват псевдонаучни данни, за да се подкрепи твърдението, че свободната пазарна икономика автоматично ще реши проблема с бедността.

• Или дори че трябва да изберем пастирска работа с така наречения елит, защото, вместо да губим време с бедните, би било по-добре да се грижим за богатите, влиятелните и професионалистите, за да могат с тяхната помощ да се намерят реални решения и Църквата да се чувства защитена.

Лесно е да се възприеме светската природа зад тези позиции, които биха ни накарали да гледаме на реалността през повърхностни призми, без никаква светлина отгоре, и да изграждаме взаимоотношения, които ни носят сигурност и привилегирована позиция.

Би било полезно Dilexi Te да бъде по-ясен в идентифицирането на това кой претендира да заема тези позиции или да посочи къде са формулирани, за да може читателят да бъде по-добре информиран кои данни се оценяват като «псевдо-научни» или кой предлага пасторална работа с така наречения елит, а не с бедните. Нищо от това не звучи особено католическо.

Милосърдие и справедливост: Взаимодействието според Папа Бенедикт XVI

 

Може би съществува някаква «крива на Лафер» за взаимодействието между вярата и делата, която все още не е открита или артикулирана. Знам, че много католици се борят с дилемата Мария срещу Марта. Вярата и делата са нужни и за спасението, но времето е ограничено, така че къде е златната среда?

За съжаление, въпреки всички опити да се развие католическото социално учение, точно както правилният баланс между индивида и общото благо е неуловим, особено в теоретичен аргумент, и невъзможен за дефиниране в изолация, изглежда, че окончателният баланс между вяра и дела е също толкова недостижим. Четейки Dilexi Te, има усещането, че авторите — папа Франциск и папа Лъв XIV — имат нещо, което искат да кажат, но се колебаят. Докато почти попада в капана на поставяне на позиции за комунитаризъм/космополитизъм, вяра/дела, милосърдие/справедливост като взаимно изключващи се идеи с нулева сума, папа Лъв за щастие спира и се връща към здраво разбиране за човечеството и църковното учение, където милосърдието и справедливостта, както папа Бенедикт XVI разясни с по-голяма финес, взаимодействат и се припокриват.

В Deus Caritas Est папа Бенедикт каза:

Любовта — caritas — винаги ще се окаже необходима, дори в най-справедливото общество. Няма заповед на държавата, за да може да премахне нуждата от служба на любов. Който иска да премахне любовта, се готви да елиминира човека като такъв. Винаги ще има страдание, което вика за утеха и помощ. Винаги ще има самота. Винаги ще има ситуации на материална нужда, в които помощта под формата на конкретна любов към ближния е незаменима. Държавата, която щеше да осигури всичко, абсорбирайки всичко в себе си, в крайна сметка щеше да се превърне в обикновена бюрокрация, неспособна да гарантира самото нещо, от което страдащият човек — всеки човек — има нужда: а именно, любяща лична загриженост … В крайна сметка твърдението, че справедливите социални структури биха направили дела на милосърдие излишни, прикрива материалистичната представа за човека: погрешното схващане, че човек може да живее «само с хляб» (Матей 4:4; срв. Дт 8:3) — убеждение, което унижава човека и в крайна сметка пренебрегва всичко специфично човешко.

Папа Лъв завършва своята молитва, като ни напомня, че милостинята, милосърдието, са незаменими в трудното търсене на социална справедливост.

Във всеки случай, милостинята, колкото и скромна да е, внася нотка pietas в общество, което иначе е белязано от трескаво преследване на лична изгода. В думите на Книгата на Притчите: «Щедрите са благословени, защото споделят хляба си с бедните» (22:9). Нашата любов и най-дълбоките ни убеждения трябва да се култивират непрекъснато, и го правим чрез конкретните си действия. Оставането в сферата на идеите и теориите, докато не ги изразяваме чрез чести и практически актове на благотворителност, в крайна сметка ще накара дори най-скъпите ни надежди и стремежи да отслабнат и избледнеят. Именно поради тази причина ние, християните, не трябва да се отказваме от милостинята. Може да се прави по различни начини и със сигурност по-ефективно, но трябва да продължи да се прави. Винаги е по-добре поне да направиш нещо, отколкото нищо. Каквато и форма да има, милостинята ще докосне и омекоти нашите втвърдени сърца. Тя няма да реши проблема със световната бедност, но все пак трябва да се изпълнява с интелигентност, усърдие и социална отговорност. От наша страна трябва да даваме милостиня като начин да достигнем и докоснем страдащата плът на бедните. Чрез твоята работа, усилията ти да промениш несправедливите социални структури или простия, искрен жест на близост и подкрепа, бедните ще осъзнаят, че думите на Исус са адресирани лично към всеки от тях: «Аз те обичах» (Откр. 3:9).

Последният, спасителен коментар на папа Лъв приема неопределеността на католическото социално учение и въпросите на етиката от концептуална гледна точка. Той продължава да използва неопределими идеи като социална справедливост, но косвено ги отхвърля като окончателни, като призовава необходимостта да се отговаря на бедността с интелигентност, усърдие и социална отговорност, вместо с широки щрихи и нападки. Това ни напомня защо утилитаризмът на Питър Сингър не може да даде отговори на всички обществени проблеми, точно както Църквата, чрез собствената си етика, не може да заеме мястото на държавата или обществото в предписването на структурни решения на социалната справедливост или лесно дефинирането на «социален грях».

Утилитаристите търсят структурни решения, лишени от човешки чувства, свързани със студени рационални концепции. Има много аргументи срещу утилитарната етика, а учението на Църквата за обективното добро и грешно е един от тях. Ordo amoris, формулиран от Дж. Д. Ванс (и Аквински и Августин), е друг. Папа Бенедикт XVI се опита да артикулира връзката между милосърдието и справедливостта, за да създаде подход, който разбира, че те не са взаимно изключващи се. Ако всичко беше толкова просто, най-доброто, което всички можем да направим, е да станем спекуланти с криптовалути. Майкъл Луис, в своя окончателен анализ на Сам Банкман-Фрид, утилитарния крипто, каза, че неговата утилитарна гледна точка по същество е по-малко за правене на добро, а за идеята, че може по някакъв начин да го улови и количествено измери чрез спекулативни вероятности, до степен, в която не е засегнат от реалните животи, които е унищожил в процеса.

The European Conservative